假設某天你在路旁看見三個小孩在爭執，為的是一支竹製的笛子應該屬於誰。你為了調解紛爭，於是要求每人說出笛子應該屬於他（她）的理由。

• 第一個小孩說：因為在三人之中，只有她懂得吹奏笛子，所以笛子若給了她，她既可自娛也可為很多人帶來個歡樂。
• 第二個小孩指著第一個說：她家境十分富有，玩具多得不可勝數。相反，他家境貧困什麼玩具也沒有，即使他暫時不懂吹笛，但笛子若是給了他，會為他帶來很大的歡樂。
• 最後，第三個小孩說：「我不懂吹笛，家境也不貧困，但這支笛子是我製造的。」

好了，聽罷這三個理由，你認為笛子應該屬於誰？

• 如果你是一個信奉「社會效益至上」的「效益主義者 (utilitarian) 」，你可能選擇第一個小孩；
• 如果你是一個追求平等和致力扶助弱小的「社會主義者 (socialist) 」，你可能選擇第二個小孩；
• 但如果你是一個重視個人努力和私有產權的「自由主義者 (libertarian) 」，你便很可能選擇第三個小孩。但如果我告訴你，第三個小孩只是一個童工，他只是為了獲取微薄的工資以幫補家計才製造這支笛子，你的答案又會如何呢？

以上是1998年獲頒諾貝爾經濟學獎的印度裔經濟學家阿瑪蒂‧森 (Amartya Sen) 在他的新著《正義的理念 (The Idea of Justice, 2009) 》之中所作的一個寓言。他的用意，是指出在純理念的層面，「正義」往往難有絕對的標準。就如這個例子裡，基於不同的立場和價值觀，不同的人會得出不同的結論，而且彼此極難說服對方因而難以協調。

但森氏不是在宣揚道德相對主義。他在書中進一步闡釋：我們即使無法完全同意怎樣才算合於「正義」，也不妨礙我們在面對現實世界的的種種不公義，以及由此而產生的巨大苦困之時，必須作出最大的努力以消滅這些不公和困厄。

森氏在1999年發表的《以自由看待經濟發展 (Development as Freedom) 》之中已經大力呼籲，經濟發展的最終目的，是為了每一個人都可以具有發展個人潛能的自由和機會（他稱之為「人的豐盛」， human flourishing ）。相反，如果經濟發展的結果是有大量的人被剝奪了這種自由，則無論國民生產總值有多大的提升也是沒有意義的。面對祖國印度所存在的巨大貧富差距，此言自是有感而發；而面對新自由主義鼓吹的經濟發展至上論，這一呼籲更有震聾發聵的作用。

近年有關正義的討論，自是以桑德爾 (Michael Sandel) 的《正義 (Justice: What Is the Right Thing To Do?) 》一書最受注視。但就筆者看來，森氏所言實更為切合當世的需要。「什麼是正義？」可以留待哲學家繼續爭辯（可能再過五百年也沒有結論），我們現今的首要任務，是消除世上的種種不公義。這便有如我們即使未找到完美的民主制度，卻應堅定不移地批判和消除不民主的制度一樣。

Reference: 正義的理念 | 李偉才 | 主場新聞